『差異と反復 - はじめに』に対する個人的な注釈

『差異と反復』のアメリカ版への序文の中で、ドゥルーズ自身は次にように書いています。「……私を襲い熱狂させたヒューム、スピノザニーチェプルーストを研究したあと、私は「哲学すること」を試みたのだが、その最初の著作こそ『差異と反復』であった」と[※1]。

 この一文の中では名前が挙げられていませんが、ドゥルーズに対して、上記四者と同等かそれ以上に影響を与えた哲学者がいます。そう、ベルクソンです。よく知られている通り、ドゥルーズは「差異」の概念を、ソシュールレヴィ=ストロースからではなく、他ならぬこのベルクソンから学びました。また、後年に発表する著作『シネマ』では、その構成が「『物質と記憶』の注釈のような形態」をとっていると、『ベルクソニズム』の訳者 - 檜垣氏も指摘しています[※2]。一方で、ドゥルーズベルクソンの関係は非常に微妙なもので、恐らく彼にとって、ベルクソンは生涯にわたり乗り越えるべき「敵」だったのではないかと思われます。

 また、ベルクソンと同じドゥルーズ哲学の基盤となった哲学者がいます。それはヒュームです。『差異と反復』の『解説にかえて』でも触れられている通り、ドゥルーズの処女作はヒューム論(『経験論と主体性』)であり、しかもそれはまだ構造主義が流行る前に出版されています[※3]。しかしそのヒューム論の発表から八年間、彼は短論文を除いて自らの著作を発表しない時期に至ります。そしてその沈黙を破ったのが、彼のニーチェ論(『ニーチェと哲学』)なのです。『記号と事件』に収められたクレソールへの手紙の中でも、彼はこう書いています。つまり、「自分を窮地から救ってくれたのはずっと後になってから読んだニーチェだった」と[※4]。

 よって私には、ドゥルーズ哲学におけるベルクソン、ヒューム、ニーチェの関係性を読み解くことが、そのまま彼の哲学への理解に繋がると思われるのです。否、きっとドゥルーズ哲学の根底にあるのはベルクソンとヒュームであり、そこで生じた行き詰まりを解決するためにニーチェが用いられたのではないでしょうか。そして自らの哲学観を深めるために、彼は絶えずスピノザプルーストを参照にしたのではないでしょうか。

 ではドゥルーズベルクソンから何を学んだのか。それについて考えていきましょう。先ずひとつとして、問題の設定の仕方が挙げられます。ドゥルーズによれば、ベルクソンは次のように考えたそうです。「答えを出すことよりも、問題をいかに設定するかが重要である」と。何故なら、思弁的に言えば、問題とは設定されれば必ず解けるように出来ているからです[※5]。人間は自分が解ける問題しか設定しません。私達の日常では、よく次のような人物を見かけます。つまり、もう答えが出ているはずなのに、いつまでも同じところに頭をぶつけて、まよい込んだ迷路から抜け出せない。それは答えが間違っているからではなく、そもそも問題の設定の仕方が(つまり物事の捉え方が)間違っているのです。よって、真に創造的な思考とは、答えを出す能力ではなく、いかにして問題を設定するかにあります。やがてドゥルーズは「哲学の仕事は概念を創造することだ」と絶えず繰り返すようになりますが[※6]、その考えは恐らくここから取られているのではないでしょうか。

 ではいかにして問題を設定すればいいのか。ここにドゥルーズベルクソンに見出した二つ目のものがあります。つまり、問題は本性の差異に沿って設定されるべきだということです。ドゥルーズによれば、ベルクソンは程度の差異と本性の差異の二つを区別したそうです[※7]。程度の差異、それは分割してもその本性が変わらないものです。たとえば単位としての時間は、細分化していけばきりがありません。一時間を細かく分割していけば、それは六十分になりますが(当たり前のことですね)、しかし一時間も六十分もその本性は違わないのです。一方で、本性の差異とは、分割すれば自ずとその本性が変化するものであり、時間の経過と共に絶えず異なったものが産出されるものなのです[※8]。ドゥルーズはこのことを「差異化 = 微分化」という表現を用いて語ります。

 過去の自分を例にとってみましょう。ひとりの人間の人生には色々なことがありますが、その節々で人間の価値観とは変化していきます。何故なら、人は時間の経過と共に変化することを強いられるからです。あらゆる真実とは時間の真実です[※9]。ある時には正しいと思えていたことが、また別の時には既に正しくない。これが何度も繰り返される。それが人生というものでしょう。しかし、だとしたら、この現象は何故起こるのでしょうか。それは、その時々に出会う出来事または事件によって、私達が抱きうる感情が異なるからではないでしょうか。

 ここでドゥルーズの哲学はベルクソンからヒュームへと繋がってゆきます。ヒュームによれば、私達はその時々に生じる情念に突き動かされて生きています。では、この「情動」という現象は、一体どのようにして発生するのか。それは私達がその時々に出会う「事情」だと、ヒュームは語るのです[※10]。私達はよく原因があって結果があるのだと考えていますが、それは誤解です。実際には結果が先にあり、原因はいつも後から見出されるものなのです[※11]。では何故ひとは結果から原因を憶測するのか、それは(ヒューム的に言うなれば)そう憶測せざるを得ないような「諸事情」に出会うからです。ここからドゥルーズとヒュームが見出すのは、人間の妄想的な本性です[※12]。人はよく、経験していることから経験していないことまでもを語ります。一つの経験と別の経験を勝手に結び付け、そこから推論可能なものをあたかも自明な事実であるかのように妄想する[※13]。そういう意味では、私達の精神の本質は理性ではなく、その想像力にあると言える[※14]。では、もし一つの経験と別の経験の因果性 - 繋がりが空想上の産物であり、でっち上げられたものであるならば、私達の経験とは本来それぞれがバラバラなものであり、細分化すればキリがないものであり、また別の経験との繋がりを分割すればするほどその性質(見え方)が変わってくるものでもあります[※15]。つまり差異化 = 微分化されるものなのです。

 ここでドゥルーズにおけるヒュームへの考察は、彼のベルクソンへの考察へと回帰してゆきます。さて、ドゥルーズベルクソンから問題設定と本性の差異についての考えを学んだと先ほど述べましたが、それに並んで彼がベルクソンの内に見いだした三つ目のものがあります。それは潜在的多様体であり、すなわち記憶の概念なのです。私達が過去の記憶に基づいて生きる存在だという考えは大きな間違いです。むしろ私達は、現在の観点に基づいて、記憶の間を移動する存在なのです[※16]。前述の通り、私達は現在において出会う「諸事情」、出来事や事件の影響で発生した情に動かされて、本来なんの繋がりも持たない過去のバラバラな記憶に一つの繋がりを見出し、結果から原因を憶測し、そうして「事実」というものをでっち上げます。この時、私達は差異化 = 微分化し続けるもの達を、現在の観点に合わせて変形させているとも言えます[※17]。このような現象を、ドゥルーズは「異化 = 分化」と呼んでいます(この微分積分にたとえて自身の哲学を語るやり方も、彼はベルクソン(とライプニッツ)から着想を得たと思われます[※18]。そしてそのためにソーカル事件で叩かれたことは、人のよく知るところでしょう)。

 では、このようにベルクソンとヒュームを下敷きにして発展したドゥルーズの哲学は、ニーチェによっていかなる解決がもたらされるのでしょうか。それはきっと人の解釈次第なのでしょうが、私が思うに、ドゥルーズニーチェを援用することで、この二人の考え方を徹底させていくのです。彼はよく本を道具箱として用いることを推奨します。「読み手にとってどう機能するのか。もし機能しないしならば、もし何も伝わってこないならば、別の本に取りかかればいい」[※19]。まさにドゥルーズニーチェ哲学を「利用」することで、自らの哲学を深化させていくわけです。

 ニーチェによれば、私達の生を突き動かしているのは、私達に内在している「力への意志」の運動です 。あらゆる力は、別の力との関係にあります[※20]。私達の意識の裏側では、何かを望み肯定する意志と、何かを拒み否定する意志が入り乱れています。そしてそれらが、複合することによって私達の意識を突き動かしている。このように、ニーチェは前 - 個体的なものに、無意識によって突き動かされる個体 - 意識を見出しました[※21]。ニーチェの哲学はよく「力の哲学」または「意志の哲学」と呼ばれますが、それは決して「力を獲得する哲学」ではなく、むしろ私達の意識/意志が、どれほど私達の無意識的/無意志的なものによって突き動かされているかを暴いた点にその特徴があります。だからでしょうか、ドゥルーズニーチェ哲学をカントの理性批判を継承するものとして捉えます[※22]。

 さて、あらゆる力が別の力との関係にある以上、力 - 生の本質とは変化すること、生成することにあると言えます[※23]。何故なら、別の力との関係の中でしか把握しえない「力」とは、すなわち不定形なものであり、その都度によって形を変化させるものであるからです。このような力の現実において、「強さ」とはもはや一人の人間が権力を欲し、または権力を維持しようとすることではありません。むしろ何かを手に入れようとすること、または何かが失われないよう同じ状態に留まろうとすることは、それ自体弱さの現れです。では強さとは何か。それは過剰であること、激しくあることであり、自らからはみ出て何かを生みだし、自らから溢れ出てエネルギーを贈与する者なのです[※24]。

 私達にとって本質的なものとは、変化すること、生成することであり、また絶えず流転し、流動し、運動することです[※25]。ならば、自己同一性というものはどのようにして見出されるのでしょうか。それは、過去の自分をパロディすることによって、つまり過去を省みて過去を反復することによってではないでしょうか[※26]。そして、人は自分の望むものしか繰り返そうとしません。過去の記憶は、反復される時に既に偽装されている(異化されている)のです。「反復されるのはまさに諸反復であり、異化 = 分化させられるのは、まさに異化 = 分化させるものである」とは、こういうことなのです。

 この絶え間ないパロディの連続。オリジナルを持たず、自己同一性を欠きながら絶えず変化し変容する存在。そういう意味では、私達の世界の一切はシュミラクル(みせかけ)です。しかし私たちの生きる社会は、変わらない一般法則の存在を、または自己同一性を前提にして成り立っています。それは何故なのでしょうか。ニーチェによれば、それはルサンチマンの作用なのです[※27]。人が変わらないものを求めるのは、いつだって変わるものに傷つけられた時のみです。よって明確な自己同一性、基盤となるべきものの設定とは、それ自体ルサンチマンの作用( = 変わらないものを求める作用)によるものなのです。そしてニーチェはそれを批判します。何故なら、ルサンチマンの作用は生を、つまりは変わるものを断罪するために機能しているからです[※28]。よってドゥルーズニーチェを通してあらゆる思考の愚劣さ、下劣さ、その欺瞞を批判する時[※29]、彼が念頭に置いているのは、まさにこのルサンチマンに対する嫌悪感であり、生を退廃させようとする、あらゆる死の誘惑に対する敵意なのです[※30]。

 そのような同一性 = ルサンチマンの作用に対して、ドゥルーズニーチェ永劫回帰を対置させます。人は自分が望んだものしか繰り返されることを求めない。私達が繰り返しを求めるのは、同じものではなく、異なったものに対してです。人はよく好きな音楽を繰り返して聴いたりしますが、それはまさにその曲が、それまでの自分にとって異質である、それまでにない感動をこちらに与えてくれるからです。この異なったもの( = 差異)の回帰、美しい偶然への求愛こそ、ドゥルーズニーチェ永劫回帰の内に見いだしたものです[※31]。異なったものだけが回帰するということ。全ての喜びは永遠を欲するということ。つまり、永劫回帰を求めるということ[※32]。

 人間の意識とは反動的なものです[※33]。誰も「自分はこうだ」と思い込まなければ生活をやっていくことなどできない。ただ、「自分はこうだ」と思い込もうとする時、つまり明確な自己同一性を確立させようとする時、そこで働いているのはルサンチマンであり、ドゥルーズ = ニーチェの指摘する「欺瞞」なのです。ドゥルーズは語ります、「永劫回帰は人間を拒み、追い払う」と[※34]。何故なら、異なったものが回帰し続けるならば、自ずと「自分はこうだ」という考えは打ち砕かれるからです。そして、私達を喜ばせるものが異質なものであるならば、回帰するものは常に自我 - 個体に属さないものであり、よってそれは前 - 個体的なものであり、また非人称なものなのです。そういう意味では、ドゥルーズの哲学は非 - 人間中心主義であり(何故なら「人間」を大事にするなら自ずとルサンチマンに囚われざるを得ないから)、また生の躍動と「力」の解放を求める生命中心主義なのです[※35]。

 もう一度ヒュームの話に戻りましょう。前述の通り、ドゥルーズはヒュームの内に人間の妄想的な本性を見出しました。私達は皆、妄想する主体です。しかもこの主体は、能動的に(自らもとめて)妄想するのではなく、受動的に、あたかも何かに突き動かされるように妄想するのです[※36]。そういう意味では、私達は常に主体化のプロセスにいます。そして恐らく、ひとは自分が知っていること(経験していること)について語るよりも、むしろ知っていないこと(経験していないこと)について語ることの方が遥かに多いのです。見たこともなければ聞いたこともないことを、あたかも自明な事実のように扱うことで私たちの生活とは成り立っています。ドゥルーズとヒュームが見出したのは、このように、人為 = 虚構が介入することでしか成り立たない私たちの文化と生活です[※37]。 私達は経験していることから経験していないことを妄想し、この世界全体をも妄想します。つまり、この世界とは言わば一つの虚構(フィクション)なのです[※38]。

 音楽は私達の感情に寄り添うというよりかは、むしろ私達の感情をその場で突き動かすものです[※39]。人が音楽に感動するのは、言わばその音楽を聴くことによって、自分がそれまで感じていなかったものまでもを感じるように促されるからです。美しい音楽の本質とは、このように、聴き手に経験していないことをあたかも経験しているかのように錯覚させる点にあります。これをドゥルーズ = ニーチェは「偽なるものの力能」と呼びます[※40]。この世界を突き動かしているのは錯覚させるものの力であり、私達を誘惑し、私達の生きる世界に一つの真実をでっち上げるものなのです。

『差異と反復』の序文の中で、ドゥルーズはこう書いています。 「実在する過去の哲学の書物を、まるで見せかけだけの想像上の書物であるかのようにまんまと語ってしまうことが必要になる」と。また彼は、最初の方で語った『記号と事件』に収められたクレソールへの手紙の中では、哲学史とは「オカマを掘るようなもの」または「 処女懐胎」に近いものがあると書いています[※41]。実在する哲学者の書物を扱いながら、その哲学者が語っていないことまでもを、あたかも語っていることのように扱う必要がある。だからこそ、哲学書とはある種のサイエンス・フィクション(知の虚構)でなければならないと、彼は語るのです。この世界がひとつの大きな妄想なのだとしたら、この世界を突き動かすのものまたひとつの大きな妄想であり、すなわちそれはフィクションなのです。そして優れたフィクションの本質は、常にそれがあたかも現実と同じかそれ以上の価値を持っているかのように錯覚させることにあるのではないでしょうか[※42]。

 
※1『狂人と二つの体制 一九八三 - 一九九五』p.157-158
※2『ベルクソニズム』p.157-158
※3『差異と反復 下巻』p.393-394
※4『記号と事件』p.18
※5『ベルクソニズム』p.6
※6『記号と事件』p.57
※7『ベルクソニズム』p.14-18
※8『ベルクソニズム』p.40
※9『プルーストシーニュ』p.125
※10 『経験論と主体性』p.162-163
※11『ドゥルーズ・コレクション 1』p.198
※12『経験論と主体性』p.122
※13『ドゥルーズ・コレクション 1』p.283-284
※14『ヒューム』p.60
※15『経験論と主体性』p.146
※16『シネマ*2 時間イメージ』p.136、『ベルクソニズム』p.76
※17『ベルクソニズム』p.67
※18『ベルクソニズム』p.21
※19『記号と事件』p.21
※20『ニーチェと哲学』p.23
※21『ニーチェ』p.18
※22『ニーチェと哲学』p.111
※23『ニーチェと哲学』p.378
※24『ニーチェ』p.44
※25『ニーチェと哲学』p.60
※26『ドゥルーズ・コレクション 1』 p.172-173
※27『ニーチェ』p.149-150
※28『ニーチェ』p.50-51
※29『ニーチェと哲学』p.210-211
※30『ドゥルーズ・コレクション 2』p.325-327
※31『ニーチェと哲学』p.69
※32『ニーチェ』p.67
※33『ニーチェと哲学』p.225
※34 『ニーチェ』p.70
※35『批評と臨床』p.208-210
※36『経験論と主体性』p.14
※37『経験論と主体性』p.79-81
※38『ヒューム』p.80
※39『ドゥルーズ・コレクション 2』p.106-107
※40『ニーチェと哲学』p.206
※41『記号と事件』p.17-18
※42『ドゥルーズ・コレクション 1』p.27

本の名前は全て邦訳のタイトルであり、また重複出版されているものは全て最新の訳のほうである。著者はすべてジル・ドゥルーズのもの。

 

読書会向けに書いたが特に使うこともなかったのでここに供養する。